据说，曾经不可一世的亚历山大大帝临死前，曾特意嘱咐手下，要设法把他的双手置于棺木之外，以此昭告世人，即使他征服了全世界，走的时候依旧两手空空。

那时的亚历山大不会想到，在他死后不久，庞大的亚历山大帝国便分崩离析，他的母亲、妻子和儿女全被杀死……

类似的悲剧，不也发生在号称“千古一帝”的秦始皇嬴政的身上吗？

“是非成败转头空”，这是人类历史的血泪教训，也是个人境遇的真实写照。

所以庄子一再告诫我们：停下来，停下来，往回走，往内走，去认清生命的本质，去追求人生真正的目标！

大家好，今天我们一起欣赏庄子著名文章《缮性》。

我们每个人从小就被教导，要努力拼搏，要创造价值，要追求成功。可是，我们努力的目标是什么？应该创造什么样的价值？到底怎样才算是成功呢？

我们当中那些努力过、也成功过的人，为什么在他们的内心深处，还是时时感到无价值，感到幻灭呢？

在庄子看来，人道的视角是有局限的，只有从天道的高度俯视人道，人生的诸多问题，才能找到正确的答案。而关键在于，我们对生命的本质是否有清晰的认知。

一旦错解了生命的本质，那我们所有的努力，都将是南辕北辙。

一、生命的本质

文章开篇说：

“缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明，谓之蔽蒙之民”

这段话，精炼概括了全文的主旨。

缮性，缮就是修。性有两种涵义，一是自性，二是习性。自性即无形无相的那个本体，亦即庄子笔下的“真君”“真宰”“生主”“大宗师”等；习性不离自性，也可以说是被‏扭曲的自性。

所谓“缮性”，就是修自身累劫的习气。“滑欲”，就是超越自身的欲望。

缮性、滑欲的目的，是“复其初，致其明”。这六个字，很好地诠释了老庄等得道者对于生命本质及人生目标的理解。

我们看《道德经》里堪称最经典的第十六章：

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。

老子说的“复归其根”，就是庄‎子说的“复其初”。

老子说的“知常曰明”，就是庄子说的“致其明”。

“复其初”“致其明”，就是回归自性，了悟那个万变不离其宗的本体，体认那个本无生灭、本自清净、本自具足的真我。

可惜，只有极少数人能回归自性，大多数人的一辈子，都是跟着感觉走，把生命完全等同于自己的身心。当然这里的心，指的是被染污的本心，即“攀缘心”。

在得道者看来，身心幻垢，并非我们真实的生命。

如果我们困于身心之中，停留在“俗学”“俗思”的层面，那就是庄子所称的“蔽蒙之民”，即不了解生命本质的愚痴之人。

那么，如何看清生命的本质，如何回归自性呢？

二、如何回归自性？

回归自性的方法，庄子用八个字概括，叫“以恬养知”、“以知养恬”。

“知”就是见地，就是智慧；“恬”就是恬淡，就是静定。

“以恬养知”，就是清心寡欲，让自己的心从扰动不安的状态中，逐渐静定下来，逐渐清除我执、人识等等障碍，智慧就能自然显现。

反过来，当你不断通过内观，以及经典或明师来获取智慧，越来越接近宇宙人生的实相，并且在日常生活中加以实践，这也有助于你的静定，此即“以知养恬”。

“以恬养知”、“以知养恬”，其实就是我们常说的“定慧双修”。‫

庄子说“知与恬交相养，而和理出其性”，当一个人定慧双修，功夫日深，就能“莫之为而常自然”，不需要任何造作，道德自然而然地从他的自性中流出，理事圆融，心无挂碍，从而达到超凡入圣的境界。

然而，一般人走向了相反的道路，即“离道以善，险德以行，然后去性而从于心”，我们不知自性为何物，在攀缘心的驱使下，建立起二元对立的狭隘观念，完全背离了道德，于是乎，“世与道交相丧也”。大道日渐衰微，得道的人也越来越少，而少数得道者迫于时势，也只能选择成为隐士，我们应该还记得庄子在《天地》一文说的那段话吧：

三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！

其实，造成“天下惑”的原因，归根究底，是人们普遍错解了生命的本质，导致人生目标出现偏差，南辕北辙。

换句话说，我们对“成功”的理解错得离谱，这正是亚历山大大帝临死才明白过来的道理。

那么在庄子看来，人生在世，什么才是真正的成功呢？

三、真正的成功

今人所说的“成功”，在庄子笔下称为“得志”。庄子说：

“道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。”

所谓小行、小识，就人类社会而言，是普遍局限于有形有相的世界，一味追求表面的繁荣，而背离了无为的天道。就个人而言，则是局限于身心欲望的满足，或者是心外求道，偏离了生命的本质。

面对这种“天下惑”的局面，庄子给出的建议是“正己”，以及“乐全之”。


“正己”，就是回归自性，也就是开篇提到的“复其初”“致其明”。

在庄子看来，一个人是否“得志”，首要的不是看他世俗意义上的成就大小，而是看他能否回归自性、保全自性。

什么叫“乐全之”呢？我们回顾一下《德充符》这篇文章，里边有个“叔山无趾踵见仲尼‫”的寓言。

受过刖刑的叔山无趾，有一天用脚跟行走去见孔子，孔子说：你从前犯下大错，被砍掉了双脚，现在找我，哪里来得及呢？

叔山无趾说：是的，我从前因为无知莽撞，失去了双脚，但我今天来，是因为我还有比双脚更重要的东西，希望能保全。

孔子一听就知道，这是位有道者，赶紧表示是自己太浅陋，把他迎了进去。

“今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也”，在叔山无趾看来，这个残疾的“假我”不足挂怀，更重要的，是保全内在的那个“真我”。

同样是在《德充符》中，庄子还写了一个叫王骀的智者，他也失去了一条腿，可是他“视丧其足犹遗土也”，丢了条腿，就像丢了块泥巴一样，这样的精神境界，又有几人能够真正领会呢？

其实庄子想告诉我们的是，回归自性、保全自性，掌控自己的命运，超越生命的轮转，这才是真正的成功。

一个回归自性的人，表面看上去也许很普通，但他们有个鲜明的特征，那就是庄子在这里说的五个字，叫“无以益其乐”。

当你有一天回归自性，你会发现，世间的种种名利、种种享乐，于你而言，早已不值一提了。

为了加深理解，我们可以从历史上找出两个对照组，来看看什么叫“无以益其乐”。

四、历史的借鉴

第一组，是孔子的两大杰出弟子：子贡和颜回

子贡是春秋时代的大商人，擅长政治、外交，学问、品德也很好，当时就有人认为，子贡实际上已超过孔子。但子贡有自知之明，知道自己远不如老师孔子，也比不上同学颜回。

颜回这个人，一生无官无职，穷困潦倒，活到30多岁就去世了。

如果用世俗的眼光看，子贡远比颜回成功，但从道的层面看，情况刚好相反。子贡无疑是孔子最优秀的弟子之一，但颜回却是独一无二的存在，也只有他，才配得上“复圣”二字。

孔子称赞颜回：

“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语·雍也》）

后世儒家在教导子弟时，经常让他们参悟的一个话题，就叫“孔颜之乐”。那什么是“孔颜之乐”呢？大家不妨结合庄子说的“无以益其乐”，自己参悟一下。

接下来我们要说的第二组，是庄子本人和他的老朋友惠子。

惠子名施，他当过魏国宰相，政治上是一把好手，他的学问、辩才也极好，和公孙龙并称名家宗师。惠子强到什么地步呢？史载，当时的魏惠王，竟提出要让位于他，姑且不论这是否出于真心，从中也可看出惠子的实力。而惠子最后的失势，也只是败给了一生的劲敌——张仪。总的来说，惠子的一生，称得上是“得志”的一生。

而庄子有什么呢？他的现实身份，不过是宋国的一名漆园吏，家里穷得揭不开锅，当时来说，名气也并不大。但在精神世界里，庄子无比富足，因为他修道、得道，将自己彻底融入了天地万物之中，真正达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界。下期要讲的《秋水》一文，庄子与惠子在濠梁辩论的“鱼之乐”，正是这种精神境界的体现。

对于庄子来说，他已经不需要用世间的名利情来装点自己，让自己感觉更快乐了，这就是所谓的“无以益其乐”。

庄子说，世人所追逐的名利情，其本质如果要用一个字概括，那就是“寄”，也就是暂时拥有。这种暂时拥有的东西，“其来不可御，其去不可止”，就像镜花水月一般，看得见，取不得，最终无一例外，全部是要失去的。

但世人却在名利情中乐此不疲，劳碌一生，最后还是两手空空，这就是没有体认生命的本质，选择了错误的目标。

人生唯一有价值的目标，是回归自性，回归那个真正的你，哪怕有一天地球毁灭，我们的自性也还在，它不生不灭，不增不减，这正是在《养生主》一文的末尾，庄子用“薪尽火传”向我们传递的真相，可惜，我们并没有真正理解。

所以庄子最后总结说：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”

我们在身心和外物的执着中迷失了自己，在世间成败得失的计较中背离了自性，成为活在颠倒梦想之中的所谓“倒置之民”。

但现在庄子让我们知道了，生命的本质是本自具足的自性，人生的目标是“复其初”“致其明”，方法是“知与恬交相养”，也就是定慧双修，最后“莫之为而常自然”，活在一种“无以益其乐”的境界里。这个时候，生命就是清净本身，就是快乐本身，生命不受外境和身心的任何影响。这，才是真正的你。

好，今天就讲到这里，蝉大侠经典导读，让经典更好读，咱们下期见！